本帖最后由 同圓菩提 于 2021-1-11 00:08 编辑
佛陀当年在印度，印度有一条很大的河叫恒河，所以经常在经文里边说“恒河沙数”。你们听不懂，什么叫恒河沙数？恒河的沙，就是河滩边上的沙，用现代话讲就是many beach边上的沙，一样的。恒河其实不是很深的，人的脚可以慢慢走过去，但是它当中有一点深。佛陀说如果有三种动物要过恒河，一种是兔子，一种是马，还有一种是大象……他有道理的，他说这三种动物就是三种兽，他叫“三兽俱度”，就是三个动物全部都要渡过恒河的时候，怎么办呢？先说兔子，“兔不至底”，兔子游水，看到它在水上走，但是它碰不到底的，也就是说兔子不着边儿。就是说它是浅的学佛，佛陀是用这个比喻。“浮水而过”，就是很浅它不着底的。“马或至底，或不至底”，是什么意思呢？马走的时候一会儿碰到底了，一会儿又浮上来一点了，靠自己赶快走几步，一会儿又碰到底了，又往前走几步，所以“马或至底，或不至底”。佛陀讲这个都有意思的，就是告诉我们，我们学佛有些人觉得自己都懂了，好像要成功了，又“不至底”——又不踏实了。第三种，“象则尽底”，大象走过去，它分量重，一定要踩到底的，不踩到底它是渡不过恒河的。这三个动物就是告诉我们要做什么样的人来学佛——踏踏实实地学佛，不要像兔子一样飘飘地过，也不要像马一会儿修一会儿不修了，要像象。所以在印度也好、在泰国也好，为什么象作为一个圣物，非常神圣的。他们非常重视象，觉得象是非常好的。
前面跟大家讲了声闻道、缘觉道，那么什么叫缘觉呢？缘觉实际上就是指过去你这个人曾经种下了很大的因果，上辈子你做了很多好事，或者种了很多的善因，所以你这个缘觉是出生在无佛之时，佛还没有到人间之前。所以很多人根本不懂的，说：“哎呀，这个没看见过嘛，这个没看见过。”那我问你，佛在2500多年前还没有在印度出生之前，还没有把佛教带到人间之前，这个世界上哪有佛教？都是新来的，总有一天新的要过来的。所以这个就告诉你们，“出生在无佛之世，因性好寂静”。缘觉是什么意思？其实缘你们也听得懂，缘就是我跟这个人有缘分，我对世界上一切都有缘分，有了缘分之后我才有感觉，我感觉了这个事情可以做，可以不做，我慢慢地开悟，觉就是开悟了。现在人讲的觉悟觉悟，这两个字是佛教里边来的了，所以很多现在用的字都是佛教里面来的。觉悟，过去哪有这个字？觉悟就是佛教里边，我有感觉，我开悟，叫觉悟。所以师父跟大家讲，因为没有老师指导，他这个缘觉完全“以智慧独自悟道”。所以你去看，修心靠自己悟的，悟一会儿明白了，“哎呀，我加紧”；再悟一会儿，“我又明白了，加紧”，这个人属于缘觉，缘觉也能成菩萨。所以缘觉道的人，第一，根基好；第二，在这一世会悟，会开悟。你们去看好了，你们每个人实际上学佛都有缘觉这一块。很多人就说：“我怎么搞的，我这一辈子怎么这么倒霉啊？”开始觉悟了；“我这个人为什么……我要去拜佛了，我要去修心了。人家为什么都好？为什么人家念经的人都好？”我最近听说美国有一家连锁店的饭店，好像大得不得了，最近老板全部改为素食店的，有这么个新闻。所以他觉悟了，他观十二因缘，他知道“我有些事情可以做，有些事情不能做”，进而得到正悟，解脱生死，他成菩萨了，所以称为“证果之人”。证果就是我证实了所得到的这个果位，所以称之为缘觉，缘觉就是辟支佛。这个讲给大家听，比方说大学里的高级讲师就是副教授，这个叫法不一样。辟支佛实际上就是缘觉，因为佛法还在不停地翻译当中，还不停地有人在修订，就是跟菩萨能够接上气场的人，所以在佛教界又称为“独觉”，独立的，靠自己来觉悟的。还有一个就是“缘觉”，实际上就是“独觉”。
一个人怎么开悟的？实际上悟性是被带出来的。悟性就是这个人碰到事情之后，“哦……”是带出来的。我今天倒霉了，“哦，你看，我没有当心啊”；我今天“哦……”，这就是你的悟性开始有了。悟性是被诱导出来的，现在明白了吗？很多人不开悟，他没有悟性诱导出来，有悟性了才会诱出你心中的“禅”。很多人说“什么叫禅”，中华文化讲“禅定”，什么叫“禅”？“禅”就是由你心中的悟性而产生的一种理解力，而这种理解力让你完全能够驾驭，那就是你心中的“禅”，禅定。所以这个世界万物，很多人间的事情都是被隐藏着的，本来属于无相的，但是因为人间的感情的生出，人间有很多感情，没有感情的话……你本来很清楚的，你有了感情了，你的思维才会变化，所以才会映化出万象。这个映化出万象就是我们所看到的幻相。今天我们大家在一起的时候，映化出大家相聚在一起，那么就是一个幻相。这个幻相大家都看到了，过一会儿，一个小时之后，这个幻相就没了，因为大家都散掉了。这就是说我们会陷入人间的假象，被假象所迷惑，不能自拔。为什么很多人以为这是真的，“我是真的，在人间我要房子，我要名我要利”，实际上房子、名利，时间长了都没有了，对不对？很多人很可怜，要了这个要了那个，什么都要到了，最后命没了。就是假象。
师父跟大家稍微讲讲“禅”“禅定”，“禅定”就是清净无暇。人生就是从无到有，你看我们生出来的时候什么都没有的，慢慢地有名字了，慢慢地有自己的家，有自己的学校，有自己的同学，有自己的body，身体……都是慢慢地从无到有的。当你什么都有了之后，你最后又从“有”慢慢地到“无”。从小牙齿没有长出来，最后到了年纪大慢慢地牙齿掉光了，头发掉光了，身体越来越不好，家里的房子、财产慢慢地被孩子拿掉了，一切一切全部都没有了，最后死掉了，什么都没有了。所以人就是个演变的过程。实际上到人生的最后，就是“无有无不有”，好像我什么都有，实际上我什么都没有；你说我什么都没有，哎，你还在人间，还留下这么多“有”的东西。这个就是佛法讲的，是让人懂得一个道理——短短的生命只是一个从有到无的转换的过程。很可怜的，人实际上很可怜的，拼命地去要“有”，“有”到最后拼命地全部失去。记住了，师父告诉你们，有的人能够在一生当中的一段时间内呼风唤雨，好像在公司里非常成功或者在家里怎么样，成就自己的理想；有的人一生烦恼相随，一辈子烦恼相随，终身不得志，最后带着遗恨离开了人间，实际上这只是一个过程。人的一生是荣是辱，是荣是枯，是福是贫，因缘果报，半点不差。所以你要想知道“我为什么在人间吃这么多苦，我为什么不顺利”，去问问你的前世吧，去问问你自己所修的一切吧。
学佛就是要觉行圆满，知人生如梦，像做梦一样。用一颗纯洁的心，记住了，用自己一颗纯洁的心去凌驾于你自己自身的欲望和你的习性之上。什么道理啊？就是你要用这个心来克服你的欲望和你不好的习惯。风轻云淡，看似人间，心存佛法。也就是说把心存在佛法当中，让自己感受到佛法的醍醐灌顶。突然之间明白了，原来我人生这么长时间受了这么多苦，为什么？突然之间明白了，原来都是因果啊！原来都是缘分啊！一切并不是你自己控制的。所以要记住了，我们沐浴在宇宙意识的光明大海当中，我们才能悟到超人类意识的境界。讲到现在跟你们讲一些非常现实的，用现在话讲这些超意识的东西。所以当一个人超脱自己的负面意识的时候，这个人就是完全有境界的人，他根本不去在乎人间的一切。你有名，你有你的名；你有利，你有你的利，跟我没关系，我修我的心。所以这种人他就是已经超过人类意识的境界，他就感觉到觉行圆满，感觉到人间无相。想想看，人间都是一样，他没觉得我跟这个人好，跟那个人不好。我没感觉到这个人因为经济条件好我就对他特别地忽悠；那个人好像觉得他很差，我就对他怎样。心无罣碍，心静如水，这就是“禅定”。这个东西里边非常非常地高深。
当一个人不执著于任何的物体和人间，我对这个人也好，对这个事情，我不执著，不是说“我一定要”和“一定不要”，这个时候任何的一个人和物“几为真如”。意思就是说你对这件事情很care（在乎），你很重视它的时候，你这个人实际上已经不是“真如”了；你不去把它视为一个真的事情的时候，它就是真实的东西存在。那么你们肯定听不懂，我想举个例子你们就明白了。如果舞台上在演戏，你们在下面看，你们觉得像真的吧，很多人还会哭，很多人还会难过，以为是真的。当你真的到舞台上去参加了他的演出，扮演了一个角色，你把这个戏当成真的时候，你是不是突然之间发现“我怎么这么傻，这假的啊，这是演戏啊，为什么我把它当成真的？”现在明白了吗？所以你不去把这个事情掺和进去的时候，你知道这个事情“哎，就是这么发展的”；你一进去，“哦，原来全是假的”。人生就是这样。所以记住一句话，我们学佛人要懂得：过去的我已经不是我了，未来的我还没有生出。你们生出了吗？没有啊，过去的我已经没了，已经过去了，那么现在的我还没生出，当下的我是将来的谁啊？你们觉得自己是谁啊？你们自己知道你们将来是谁吗？很多女孩子知道自己将来要成妈妈吗？还没想到呢。有些人觉得“我一辈子不结婚”，你一辈子也不知道能不能做妈妈。所以，所有的一切都是未知数。人就是活在“庸人自扰”当中，觉得自己很能干，庸人啊，你去看，忙忙碌碌的人觉得自己好像很能干，不得了了，“庸人自扰”啊，找麻烦，找毛病啊。
——观世音菩萨圣诞台长开示160327
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发表于 2021-1-7 04:06:37